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《民主化的進程》


本資料所屬分類: 人文 政治 更新時間:2019年3月01日 如不能下載,請查看怎樣下載

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民主化進程[www.etubmp.live].pdf
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www.etubmp.live電子書 阿倫特的《反抗“平庸之惡”》是《責任與判斷》的中文修訂版。收錄的文章,主要是艾希曼事件之后,阿倫特對于“平庸之惡”的回應,以及對納粹猶太屠殺的評論。在這些文章中,阿倫特深入探討了與平庸之惡相關的政治與



過去不再啟示未來,人心在昏暗中徘徊。這是一本經典,但更是今天的應景之作,昆明暴行,再一次讓我們看到,就像“你永遠無法叫醒一個裝睡的人”一樣,你也“永遠不能指望一個拒絕思考的人擁有良知”。


★ 漢娜?阿倫特集中回應“平庸之惡”,反思道德崩潰年代的個人抉擇。

★ 《責任與判斷》中文修訂版,首收中研院研究員蔡英文專文導讀:阿倫特為文一向關注現實的政治與道德的重大議題,文章的肌理糅合了冷靜之概念分析與思辨的熱情,因而帶有相當大的思想激勵。

名人推薦


阿倫特的文章與其說是作品,不如說是一次行動。

——克里斯蒂娃


阿倫特最好的著作是她的文章,這些著作中的雄辯力量和勇氣膽識足以說明阿倫特的地位。

——雅各比


在一個極權系統下,個人如何承擔對應的責任?這是20世紀的政治核心問題。阿倫特的分析是如此獨特與富有穿透力。

——許知遠


阿倫特為文一向關注現實的政治與道德的重大議題,文章的肌理糅合了冷靜之概念分析與思辨的熱情,因而帶有相當大的思想激勵。

——蔡英文


阿倫特所追求的,是一種純之又純的政治生活。

——江宜樺


阿倫特反對濫用“集體責任”的說法,她認為這是一種虛假感傷,“那乍聽起來如此高尚而誘人的‘我們都有罪’的叫喊,實際上只是在某種程度上為那些真正有罪的人開脫罪行”。

——王曉漁

媒體推薦

2011年“深圳讀書月年度十大好書評選”50強。

2011年8月網易公民閱讀推薦。


漢娜?阿倫特是那種一言難盡的女作家,她既有不屈不撓的博學,又有股不依不饒的狠勁兒。那些硬心腸的倔強文字背后,浸滿了閃族后裔和舊大陸之間古老的敵意,以及二十世紀濃重的血色。本書給人極不舒服的閱讀體驗,那正是來自“極端的時代”背后的陰寒之氣。

——新京報


如果當一個社會都彌漫著同質化的認識與價值,人們如何還能分辨是非?個人又有何資格去判斷?阿倫特給出的答案是,在如此極端惡劣的政治環境下,個人應該負起道德的“責任”,這種責任感并非一定表現為決絕的反抗,而是表現為不與主流之“惡”合作,不放棄“道德”的認知與判斷,這就是在極權制度下個人所應負起的真正“責任”。

——南方周末


過往不曾消失,它甚至還沒過去。

——誠品書店推薦語


本書致力于將思考作為首要的政治責任,阿倫特洞察到在業已形成的責任觀念中,存在著危險和不合時宜,僅這一點,就讓這本書和代議制民主有很大關系。

——《出版人周刊》(publishersweekly)

作者簡介

她擁有比男性進化更好的女性心智;

她是影響世界一代人的精神導師;偶像級女性思想家。

她超越自由與保守,在主義之外,對政治保持獨立省思;

她追隨蘇格拉底和康德,撥開歷史黑暗,尋求政治人的根本立場。

她痛批極權主義根本的惡,更擔憂普通人的惡之平庸。她不是道德學家,她只是提醒世人,要追隨自己的思考,作出自己的判斷。

她是漢娜?阿倫特,一位因獨立精神而被世界敬仰的女性思想家。


漢娜?阿倫特(Hannah Arendt,1906—1975)

德裔美籍哲學家,20世紀重要的政治理論家、思想家,與西蒙娜?波伏娃、蘇珊?桑塔格并稱為西方當代最重要的女性知識分子。曾師從海德格爾和雅斯貝爾斯,在海德堡大學獲得博士學位,后擔任芝加哥大學、社會研究新學院教授。阿倫特一生致力于考察現代社會中的政治問題和人的政治行動,并對美國政治現實和猶太問題有著大量極富原創性的洞見。

主要著作:《極權主義的起源》《耶路撒冷的艾希曼》《人的境況》《過去與未來之間》《論革命》《共和的危機》《猶太文集》《心智生活》《康德政治哲學講稿》等。


杰羅姆?科恩(Jerome Kohn)

New School阿倫特研究中心主任,阿倫特和布魯歇爾夫婦遺稿保存人,曾長期擔任阿倫特助手。


譯者:陳聯營 2008年畢業于復旦大學,獲哲學博士學位,研究專長為西方近現代政治哲學,現任教于河南大學哲學系。

目錄

中文版導讀(蔡英文)

編者導言(杰羅姆·科恩)

文本說明(杰羅姆·科恩)

序言

第一編:責任

獨裁統治下的個人責任

論道德哲學的若干問題

集體責任

思考與道德關切——致W.H.奧登

第二編:判斷

反思小石城事件

《上帝的代理人》:因沉默而有罪?

審判奧斯維辛

報應降臨

譯名索引

譯后記

序言

杰羅姆?科恩


“具體問題必須具體分析;如果說世紀初以來我們經歷的這一系列危機還能對我們有所教益的話,我認為,那就是如下簡單的事實:對于就各種特殊情況作出判斷來說,沒有什么恒常的通行標準,也不存在什么確定無疑的規則。”漢娜?阿倫特(1906—1975)一直認為,哲學對政治,或者說理論對實踐,或者更簡明地說思考對行動,之間的關系是懸而未決的,她用上述這些話概括了她對此進行的畢生思考。當時她正在給大批聽眾作報告,這些聽眾來自美國各地,聚集在曼哈頓的“河畔教堂”參加“現代社會的危機特征”研討會。時值1966年,一場具體的政治危機,即越南戰爭的擴大,正懸在這些公民的心頭,他們聚在一起就是為了表達對美國東南亞政策的關注,商議他們個人和群體能為改變這項政策做些什么。自己的國家正在毀滅一個古老的文化和一個并沒有威脅到他們自身的民族,他們相信這在道德上是不義的,因而求助于阿倫特和其他發言者,希望他們關于過去危機的經驗能有助于理解眼下的危機。

至少在阿倫特那里,他們的希望是完全落空了。盡管20世紀的極權主義和其他危機的確曾是阿倫特多年思考的焦點,但她無法給他們提供估量曾經犯下的過錯的任何“一般性標準”,更不用說提供應用于正在發生的過錯的“一般規則”了。關于確證他們已經固執的信念,把他們的觀點解釋得更具說服力,使他們的反戰努力更具成效,阿倫特沒有任何表示。她不相信根據過去那些有效或無效的教訓反推出來的類比就能改變目前的困境。她明白,政治行動的自發性受制于其特殊環境的偶然性,而這種偶然性就使上述類比失去意義。例如,1938年“綏靖政策”在慕尼黑的失敗并不必定表明商談在1966年就毫無意義。而且,盡管阿倫特相信全世界必須警惕造成極權主義的種種因素,例如種族主義和全球擴張,但她反對那種不分青紅皂白的類比做法,反對把“極權主義”這個稱號應用于任何美國可能反對的政權。

阿倫特的意思并不是說這些過去發生的事情無關緊要——她不厭其煩地重復威廉?福克納的名言,“過去從沒有死去,它甚至都沒有過去”——而是說,依靠“所謂的歷史教訓”來指示未來可能發生的事情,這只不過是略勝于巫卜之術罷了。換句話說,她在本書末篇“報應降臨”中清楚表達的關于過去的觀點,要比桑塔亞納(George Santayana)這句經常被重復的話更復雜且更不那么確信:“忘記過去的人注定要重蹈覆轍。”相反,阿倫特相信,無論如何,我們的世界已經 “變成”它實際上所是的樣子:“在任一時刻我們所生活的世界就是過去的世界。”她的這種信念不是一種歷史“教訓”,而是提出了這樣一個問題:過去——過去的行動——在現在如何被體驗到。對于這個問題,她沒有在“報應降臨”一文中,用一種理論去回答,而是在對1975年美利堅共和國狀況的悲欣交集的判斷中,為她所說的過去的在場(the presence of the past)提供了一個例證。她說,盡管美國“自由制度”在“兩百年前的創始”是“榮耀的”,但對它的背叛現在“時刻縈繞”著我們。背叛的事實已經發生,而我們能夠堅持忠誠于起源的惟一方式,不是譴責“替罪羊”,也不是逃避到“想像、理論或者純粹的愚蠢”之中,而是盡力使這些事實“受歡迎”。正是作為一個民族的我們,現在應該對這些事實負起責任。

她給出的惟一建議,如果那還可以稱為建議的話,包含在她對“具體問題”所作的“具體分析”中,下面的軼事可以說明一二。20世紀60年代后期,學生們曾請教她,在抵制越戰時是否應該與工會合作,令他們吃驚的是,阿倫特毫不猶豫且相當出自常識地回答:“當然應該啦,因為這樣你們就可以使用他們的油墨印刷機。”同一時期的另一件逸聞則來自一個全然不同的視角,一個跟提建議完全無關的視角。在反戰示威的學生占領新學院的教室后,全體教師召開特別會議討論是否應求助警察來恢復秩序。大家提出了各種反對和支持的意見,隨著會議的沉悶進行,這些意見逐漸趨于對求助警察作出一種肯定的決定。阿倫特始終一言不發,直到同事中一位她年輕時就認識的朋友不情愿地同意,必須把事件通知“當局”,這時,阿倫特突然對他說道:“天哪,他們可是些學生,不是罪犯。”這次會議再沒有人提到警察,而且這句話實際上結束了全部討論。阿倫特出于自己的經驗脫口而出的這句話,使她的同事們認識到他們正在討論的是他們與其學生之間的問題,而不是他們的學生與法律之間的問題。她的反應是對特殊情況就其特殊性所作的判斷,而正是這種特殊性在討論的許多言辭中被模糊了。

……

后記

漢娜?阿倫特是20世紀西方一位極富特色的政治思想家,她的思想熔鑄了歐洲思想傳統和美國政治經驗,對政治和哲學的緊張關系作出了細致的分析。面對當代人類的生存困境,她展示和歌頌了人類政治生活的崇高意義。她的代表作有《極權主義的起源》《人的境況》和《精神生活》等。

在這本文集中,阿倫特關注的核心是當代的道德困境。據阿倫特的分析,蘇格拉底以降的整個西方思想傳統把道德的根本奠基在思考活動之中,即奠基在我與自我進行的無聲對話中。所以自我關涉乃是道德的精髓。蘇格拉底之所以堅持“我,作為一,寧愿遭受不義也不愿行不義”,就是因為不義的行為將徹底破壞他所熱愛的思考活動。但從詞源上說,道德(morality)卻是與風俗(mores)聯系在一起的,而且人們通常也認為道德首先關涉的是自我與他人之間的行為關系。內含于道德概念之中的這種沖突在20世紀西方的政治悲劇中充分顯示出來,那么多“正派的”紳士一夜之間恭順地服從了納粹的邪惡事業,仿佛道德的確只不過是可隨意改變的日常習慣。盡管浩劫之后那套習慣又恢復如初,但在阿倫特看來,在這一反一覆之中,它已經再沒有什么光彩可言了。阿倫特由此斷定,傳統的道德規則已經崩潰了,它們不再能指導人類的行動。但是,這并不意味著道德本身已經不可能了,因為這個世界上總有一些人能夠辨別是非善惡。阿倫特認為,雖然辨別是非善惡的傳統標準喪失了,但辨別是非善惡的能力卻總是存在于人類的心靈之中。這種辨別是非善惡的能力就是人類的判斷力。因此,對人類判斷能力的分析能夠為當代的道德困境指示出路。

阿倫特對上述問題的思考是結合著20世紀歐洲和美國的政治事件展開的,她極為重視當代人的政治經驗,把關于這些經驗的思考作為其理論的出發點。因此,她能夠免于各種政治教條主義的束縛,從不作牽強的結論。她對具體政治事件的分析充分顯示了其見微知著的判斷能力,這種能力也是古典時代的詩人和史家們的獨特能力,藉此,阿倫特重新發揚了古典的敘事風格。對共和國的忠誠和愛實際上是對共和國立身的大地、其綿綿不絕的歷史、其榮耀和苦難的愛。

我從2006年季春開始翻譯這本書,至當年10月譯出草稿,那時我正忙于寫關于阿倫特判斷問題的博士論文,無暇細校,直到論文完成之后,才著手校訂。此番重校,深深感受到翻譯的信與達之間的緊張。我在忠實于原文的基礎上盡力使文字流暢,希望結果能使讀者滿意。此書譯校過程中,文景公司的蔡欣、陳雯雯和毛曉秋三位編輯精益求精,付出了辛勤的勞動,特此致謝。本人初涉譯事,文中錯漏之處尚期方家指正。


陳聯營

2009年季春

于河南大學鐵塔湖畔

文摘

1. “審判奧斯維辛” 選摘


一個人在閱讀這份審判記錄時,必須牢記一點,即奧斯維辛是為了那種行政性屠殺而建立起來的,這種屠殺活動將要根據最嚴格的法律和規章來實施。這些法律和規章是由那些掌控政策問題的兇手制定下來的,而不管怎樣,看來他們要排除——可能他們就是打算要排除——所有個體的自發性。對數百萬人的滅絕被精確計劃,它就像一臺機器那樣運作:來自歐洲各地的囚徒;站臺上的篩選,以及接下來對其中健壯者的再篩選;分類(所有老人、小孩和帶小孩的母親要立即被毒氣毒死);人體試驗;由“囚犯看守”、小頭目和操作滅絕設施并占據特殊位置的囚犯突擊隊構成的體系。看起來每件事都被預見到了,而且也是可預見的——日復一日,月復一月,年復一年。然而,從官僚政治的算計中產生的東西卻恰好與可預見性相反,它是完全任意性的。用沃肯(Otto Wolken)博士的話來說——他以前曾是一名集中營囚犯,現在是維也納的一名內科醫生,是第一個證人,也是最好的證人之一:所有的事情“幾乎天天都在改變,這依賴于主管的官員,依賴于點名的官員,依賴于一個區的官員,依賴于他們的情緒”——而事實表明,首先依賴于他們的情緒。“一件兩天后完全不可能的事情今天就能夠發生……一個同樣的工作細節,有可能致死,也有可能是一個相當令人滿意的事件。”因此,醫務長官有一天心情好,就萌發了為康復期病人建立一個專門區域的念頭;兩個月后,所有康復期病人又被集中送進了毒氣室。為掌控政策問題的兇手所忽視的是,horribile dictu,人的因素。而使這種因素如此恐怖的恰恰是這個事實,即這些惡人絕非那種病理意義上的虐待狂(這一點可以通過他們在正常環境下的行為充分地被確證),況且他們也根本不是在此基礎上被選擇到他們可怕的崗位上的。他們來奧斯維辛或其他相似的集中營的原因只是在于,他們因為這種或那種原因不適合軍事任務。

初讀這份審判記錄,人們很容易陷入各種籠統的概括,例如,一般的關于人類的邪惡本性、原罪、人類天生的“進攻性”等等的概括——以及具體關于德國的“國民性”的概括。要忽視如下這些并不常見的例子,那既容易又危險: 有人告訴法庭,“一個‘人’多么偶然地來到集中營”,看了一眼就匆匆離開了,“不,這可不是我要待的地方”。與人們在審判前普遍持有的觀點相反,靠各種借口逃離集中營,這對黨衛軍成員來說是比較容易的——也就是說,除非有人太倒霉,撞到像埃米爾?芬堡這樣的人手里,這個家伙時至今日仍然認為,有些人連射殺婦女兒童的體能都沒有,對這種“罪行”判處“從監禁到處死”的各種懲罰,這是完全正確的。相對于待在集中營幫助那些囚犯,以及冒著那種被控告“幫助囚犯”的巨大危險,聲稱“膽小”顯然危險要小。因此那些一年到頭待在那里并且不屬于那少數在這個過程中成為英雄的人,就代表了某種對人群中最壞的因素的自動篩選。我們不知道、也不可能去研究任何有關這些事情中的百分比問題,但如果我們把虐待狂的這些公開行為看作由十分正常的人犯下的(在正常生活中他們絕不會在這些事情上與法律發生沖突),那么我們就要開始對那許多普通公民的夢想世界感到疑惑了,這些普通公民可能也并不缺少這樣的機會。

無論如何,有一件事是肯定的,即,“在奧斯維辛,每一個人都可以自主決定自己要做好人還是惡人”。但人們現在卻不敢再相信它了。(現今德國的正義法庭既不能給好人以正義也不能給惡人以正義,這不是很奇特嗎?)而這種自我決定決不依賴于自己是猶太人還是波蘭人或德國人;它甚至也不依賴于自己是否是一名黨衛軍成員。因為在這種恐怖的中心,有一位奧伯沙爾菲赫?弗拉克(Oberscharführer Flacke),他曾建立了一個“和平孤島”,并且他不愿意相信,就像一名囚犯告訴他的,最終“我們都會被殺掉,沒有見證者可以被允許幸存下去”。對此他回答:“我希望我們中間會有足夠多的人去阻止那樣的結局。”

雖然從病理上說,被告都是正常的,但奧斯維辛集中營里的主要人類因素是虐待狂,而虐待狂基本上是與性有關的。人們懷疑那些被告面帶微笑的回憶,他們興奮地聽取對那些行為的復述(這些行為有時候不僅讓證人而且讓陪審員流淚并感到驚恐);人們懷疑他們對那些人的鞠躬甚為可疑,這些人曾經是他們無助的受害者,現在則出庭證明他們的罪行并指認他們;人們也懷疑他們那種在被指認出來(盡管是要遭控告的)和被記住時所表現的喜悅;并且懷疑他們那自始至終反常的快樂: 人們懷疑,所有這些都反映了對強烈的性興奮的甜蜜回憶,也表明了公然的傲慢。博格不是用中世紀情歌中的一句“你屬于我”來迎接一名被告嗎?(你屬于我/我屬于你/這你應當知悉[Du bist mein/ Ich bin dein/ des solt du gewiss sein])——這是一種風雅,是像卡杜克、施拉格、巴利茨基和貝德納雷克這種近乎文盲的暴徒幾乎擺不出的文雅。但如今在法庭中,他們的表現卻一模一樣。從證人的描述中可以看出,在那“嚴酷的審訊”儀式中,在那當他們去碉堡時要戴上的“白色手套”中,在那為博格和羅馬尼亞藥劑師卡普修所擅長的關于他們自己是魔鬼化身的吹噓中,一定有一種巫術和可怕的、放縱的氣氛。卡普修是他們中的惡魔——他在羅馬尼亞曾被缺席判處死刑,而現在在法蘭克福被判處九年徒刑。隨著奧斯維辛的崩潰,他定居德國,建立了他的事業,而現在卻控告了他的一位“朋友”,聲稱他的這位朋友使證人偏袒他自己。法蘭克福審判中遭遇的不幸對他的事業并無損害;就像希彼勒?貝德福德(Sybille Bedford)在《觀察家》中報道的,他在格平根的商店“比以往更紅火了”。

就奧斯維辛中的人類因素來說,居第二位的肯定就是那種喜怒無常了。有什么會比情緒變化得更快、更頻繁?一個徹底屈服于情緒的人,他的人性中還能留下什么?處在不斷運來的、無論如何都注定要被處死的人的包圍之中,那些黨衛軍成員實際上能夠為所欲為。當然,這些不是像紐倫堡審判的被告那樣的“主要戰犯”。他們是那些“大”罪犯的寄生蟲。而當人們看到他們時就會懷疑,與他們今天控告的那些造成他們不幸的人相比,這些人是否更好。一方面,納粹通過他們的謊言把地球上的渣滓提升為人民的精華;另一方面,那些遵從納粹的“剛健”理想生活并且仍然以此為榮的人(確實是些“精明的家伙”),實際上就像果凍一樣軟弱。他們不斷變化的情緒看起來好像吞噬了所有實質的東西——即如下品質所顯現出來的清晰外表:個性、善或惡、柔和或粗魯、一個“理想主義的”白癡或玩世不恭的性變態。受到最嚴厲判決——死刑加上八年勞役——的貝德納雷克,有時會給孩子們分發香腸;在表演了他把囚徒踐踏致死的專長之后,他回到房間開始祈禱,因為他那時剛好處于那種心緒。把成千上萬人帶向死亡的那位醫務官,也會救起一位曾在他的母校學習并因此勾起他對青年時代回憶的婦女;可能有人會送鮮花和巧克力給一位分娩的婦女,盡管她第二天早上就會被毒氣毒死。被告漢斯?斯達克(Hans Stark),那時還很年輕,曾經挑選了兩名猶太人,命令小頭目去殺死他們,然后他又向這小頭目展示應該怎樣做;而為了作演示,他又殺了另外兩名猶太人。但另一次,他指著一座村莊對一名集中營囚犯沉思著說:“看,這個村莊建得多美。這里有這么多磚頭。當戰爭結束時,這些磚頭上將會刻上受害者的名字。也許所有這些磚頭都還不夠。”

這當然是真的,即如果他當時剛好有那份心情,“幾乎沒有哪個黨衛軍成員不能聲稱自己救過某個人的命”;而多數幸存者——被篩選出來的勞動力大約幸存了1%——把他們的獲救歸功于這些“救助者”。死亡是奧斯維辛的最高統治者,但與死亡并列的是偶然——體現在死神的仆人變化著的情緒中最殘暴而任意的偶然性——偶然決定著囚犯的命數。


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